问道楼观台_商州民间文化

    古人云：“关中河山百二，以终南为最胜；终南千里茸翠，以楼观为最佳。”终南山楼观台以其悠久的道教历史、动人的神话传说和众多的文物遗迹，吸引着古往今来的信士游客。三十六洞天，七十二福地，楼观居其首。“天下第一福地”楼观台在道教及中国传统文化中，有着特殊的地位和意义。
    二00九年十月二十六日，我和参加西安周易文化大会的全国百余位易学同仁上午在“凤鸣歧山”的周原祭罢周公，下午来到道教圣地楼观台，拜圣贤、品道义。
    老子说经台位于周至县终南山北麓楼观台内，相传是当年老子在此讲授《道德经》之地，亦称“授经台”。看见与会代表，早已等候在此的全国政协常委、中国道教协会会长、楼观台道长任法融迎上前来，引导我们集中到新塑的“说经台”前，任道长青衣白袜，仙风道骨，滔滔不绝地讲述起了《道德经》的故事。
    说起楼观台讲经台，这里还有一段美丽的传说，因为这里是老子为尹喜讲授《道德经》的地方，老子在这里讲经可以说是一种缘分，也是一种归宿，说是缘分是因为老子的《道德经》成就了楼观台，使楼观台成为了道教圣地，说是归宿，是因为楼观台使老子的的《道德经》名扬天下，流传后世。传说早在周康王时，天文星象学家尹喜为函谷关关令，他在终南山中结草为楼，以观星相，一日忽见紫气东来，吉星西行，他预感必有圣人经过此关，于是守候关中。不久，老子在战乱中失去官职之后，身披五彩云衣，骑着青牛从古函谷关入秦，尹喜忙把老子请到楼观台请其讲经著书。正是这南依秦岭，北瞰渭水的风水宝地，最终让老子选择了这里，想必是这里的山山水水让老子的心灵找到了栖依，于是，就诞生了警世箴言《道德经》。
    虽然美丽的传说带有神话的色彩，但是老子在这里讲经论道却是实实在在。老子在这里筑台授经，传法布道，弟子们一边听他讲“道可道，非常道。名可名，非常名”，“上善若水。水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道”，“人法地，地法天，天法道，道法自然”，“大方无隅；大器晚成；大音希声；大象无形”，“粮贾深藏若虚，君子盛德若愚”，“治大国，若烹小鲜”，“民不畏威，则大威至”，“天之道，利而不害；圣人之道，为而不争”，一边记录着他的思想，由此形成了洋洋洒洒的伟大著述《道德经》，楼观台也由此而名，所以说老子成就了楼观台一点也不过分，老子过世后，唐高祖李渊认老子为皇族老李家的祖宗，于是亲往楼观台，唐玄宗又主持了浩大的修葺与扩建，形成了规模宏大的台、阁、殿、宫、亭、塔等建筑群，引来了众多道士，曾经盛极一时。
    世人言：不学道，不足以处世。不识道，不足以经商。不得道，不足以为官。那么什么又是“道”呢？“道”是老子思想体系的核心。《老子》全书八十一章，直接论及“道”的就有三十七章，“道”字先后出现了七十四次。“道可道，非常道。名可名，非常名。无名天地之始；有名万物之母。故常无，欲以观其妙；常有，欲以观其徼。此两者，同出而异名，同谓之玄。玄之又玄，众妙之门。（《老子》第一章）有物混成，先天地生。寂兮寥兮，独立而不改，周行而不殆，可以为天地母。吾不知其名，强字之曰道。（《老子》第二十一章）道生一，一生二，二生三，三生万物。万物负阴而抱阳，冲气以为和。（《老子》第四十二章）”在老子看来，道，是无象不包，无形不显，无景不呈，无色不备。老子的“道”，大体包含了两层意思：一是指精神性的宇宙本体；二是指客观规律性。
    任道长突然停住话题说：“你们都是易学界的高手，用不着我夸夸其谈。”说罢就很谦虚的走下讲台。周易文化大会的主持人宣布：开始自由互动，交流切磋！于是，就有人围上任道长说经问道，大伙三五成群，七嘴八舌的讨论起来。不知是谁点了我的名，询问起孔子拜访老子的事情。我不好推辞，只得班门弄斧，借题发挥一番。
    据说孔子曾多次问道，问礼于老子，孔子问道于老子之后，回家三天没说话。老子大约是当时最牛的学术家，孔子先派自己的得意弟子子贡去，结果老子果然是“老子”一点面子都不给，对子贡说，“你的老师是孔丘，你回去告诉他，要是跟随我三年，我才能教他。”面对老子的奚落，孔子终于不敢继续端着架子了，尽管弟子三千，也须知人外有人，天外有天。
    孔子见了老子，老子对孔子说：“善于经商的人虽然富有但却像什么也不拥有，德高的君子往往像个愚笨的人一样毫不外露。你应该尽快去掉你的骄气和过多的欲望，因为这些东西对你没有一点好处。”从这句话就可以看出老子显然是一个直言不讳、很会给狂热分子泼冷水的人。
    老子问孔子读什么书，孔子说在读《周易》，并说圣人都读这本书。老子说：“圣人读它可以，你为什么要读它呢？这本书的精髓是什么？”孔子说：“精髓是宣扬仁义的。”老子说：“所谓仁义，是一种白白惑乱人心的东西，就像夜里咬得人不能睡觉的蚊虫一样，只能给人们增加混乱和烦恼罢了。你看，那鸿鹄不用每天洗浴羽毛就自然雪白，乌鸦也不用每天染墨而自然漆黑。天自来高，地自来厚，日月自来就放射光芒，星辰自来就是排到有序，草木生来就有区别。你如果修道，就顺从自然存在的规律，自然就能够得道。宣扬那些仁义之类的有什么用呢，那不和敲着鼓去寻找丢失的羊一样可笑吗？你是在破坏自然规律，败坏人的天性啊。”老子把孔丘挖苦的那个如此可怜。
    孔子说，“我研究《诗经》、《书经》、《周礼》、《周乐》、《易经》、《春秋》，讲说先王治国之道，深明周公、召公成功之路，我以此谒见了七十多个国君，但都不采用我的主张。看来人们是太难说服了！”老子说，“你那六艺全都是先王时代的陈旧历史，你说那些又有什么用呢？你现在所修的，也都是些陈旧的东西。就像是人的鞋子留下的印，脚印和脚印，还能有什么不同吗？”大意是：你所研究的学问，都是已经去世很久的人所言。但是对这些很久以前的人说的话，要活学活用，不可拘泥执着。时运到了，君子应乘时而起；时运未到，任你本领再大，且千方百计，仍不为世所用。我听说，真正的富商大户，在表面反而绝不张扬财富；有大德之人，表面上反而大智若愚。所以，你应该少一些骄狂之气、去除渴望建功立业的多欲之心，更要少一些试图改造这个世界的幻想。所有这一切的功名利禄之念，都是于身心无益的。我所能告诉你的，就这些了。　
　　要知道，那一年孔子才三十四岁，按照儒家“三十而立”的思想所言，正是应该建功立业，大干事业的年龄。而他千里迢迢来见老子，所得到的却是如此告诫。可见儒道两家的人生观，真乃南辕北辙也。孔子离开洛阳回到鲁国后，三天没有说话，对弟子们说道： “鸟，吾知其能飞；鱼，吾知其能游；兽，吾知其能走。走者可以为网，游者可以为纶，飞者可以为矰。至于龙，吾不能知其乘风云而上天。吾今日见老子，其‘犹龙邪’！”
　  大意是：我知道鸟能飞，但常被人射下来；我知道鱼能游，但常被人钓出来；我知道猛兽会奔走，但依然常落入罗网陷阱。而只有一种东西就不是我们所能知晓的了：它能云里来、风里去，变幻莫测，无人能识其全貌。这就是龙。这次见到老子，其人远远超出我的认知所及。我想，老子大概就象龙一样吧！
    挫其锐，解其纷，和其光，同其尘，是谓“玄同”。这就是做人的境界不同而已。或许孔子推行他的儒家学说没什么错，但是，老子不买这个账，是因为老子是一个站在人生更高层次上的巨人。所以，他有足够的能力让孔子郁闷三天，找不着北。
    孔子给人的感觉是通体透明，浑身上下洋溢着一种欢畅亮丽的人格；而老子则是云遮雾罩，深不可测。老子思想恰恰代表了中国人思想中最深、最冷、最阴晦的那一部分。和老子相比孔子充其量只能说是一个涉世未深的毛头小伙子。这从他和老子的谈话就能看出。老子不愧是“中国哲学之父”，他一眼就看出了孔子一生之命运。他临行前送给孔子的那段话，一语中的，入木三分。可惜的是，孔子当时未能接受。只是到了晚年的时候，在遭遇了一生的坎坷之后，孔子这才想起老子的先见之明。仔细想想，孔子和老子其实正好代表了中国人心灵中的两极。中国人得势时都是孔子，摩拳擦掌、积极入仕；不得意时都是老子，退隐林下、寄情山水。
    神仙之所以能成神仙，圣贤之所以能成为圣贤，不都是忍凡人所不能忍之念，做俗人不能做之事，历艰克厄方得正果，太史公也说：“盖西伯拘而演《周易》；仲尼厄而作《春秋》；屈原放逐，乃赋《离骚》；左丘失明，厥有《国语》；孙子膑脚，《兵法》修列；不韦迁蜀，世传《吕览》；韩非囚秦，《说难》、《孤愤》。《诗》三百篇，大氐贤圣发愤之所为作也。”而我们的伟大领袖毛泽东在陕北的土窑洞里，成就了“实践论”、“矛盾论”等若干篇光辉著作......
    在谈经论道中，天南海北的道友七嘴八舌舆论起人心不古、世风日下、道德蜕化，无不赞叹老子的伟大。我说，这下大家应该明白文史界和社会民间人士戏称之为“老子天下第一”的真理了吧？因为他最早就懂得了做人的规则，留下了人类的道德行为规范《道德经》，西方国家,比如德国人手一册《道德经》，以教育和熏陶后人。《道德经》也是中华民族文明古国的标志之一。孔子修了《易经》被誉为孔老二，并非自己家庭排的名次，而是社会公认的“老二”，另一个伟人就是戏称为“三伢子”，创立了“为人民服务”思想体系的毛泽东，三大巨头，均完成了修身、齐家、治国、平天下的弘誓大愿，四海崇拜，没有谁能匹敌!而我们这些所谓的“大师”只不过是大象面前有点悟性的小蚂蚁而已。众易友豁然大悟，感叹：是也!
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